Знаменитый философ Рене Декарт сказал: «Я мыслю — следовательно, я существую» — «Cogito ergo sum». У меня наоборот: «Я существую — следовательно, я мыслю» — «Sum ergo cogito». Пока я жив, пока я дышать умею, я не могу не мыслить, то есть строить причинно-следственные цепочки, элементами которых являются наши земные понятия. С помощью этой земной логики можно многого достичь в богопознании, но, конечно, главное останется вне осмысления. Чтобы понять это главное, надо постараться проникнуть в логику самого Бога, то есть в Логос, в котором могут встречаться элементы для нас необъяснимые, представляющие собой свободное Божественное волеизъявление.
Когда началась Великая Отечественная война, мне было 13 лет. Осенью 1941 года предприятие, где работала мама, эвакуировали на Урал. Мы жили весь 42-й год в потрясающих красотой местах. И в то время там еще сохранялись сообщества старообрядцев — их называли кержаки. Об их жизни можно сказать, что это жизнь необычайно красивая, притягательная, войдя в которую, не хочется выходить из нее. Весь ее уклад определен евангельскими заповедями. Соприкоснувшись с кержаками, я не в полной мере оценил значение этого опыта, и лишь значительно позже через этот опыт для меня начала открываться тайна раскола, а затем и тайна истории.
Уклад жизни уральских кержаков был чрезвычайно благочестивым и притягательным, но вот что интересно,— и это тогда меня смущало,— если бы меня кто спросил, хотел бы я, чтобы все жили так, я бы смутился и не знал бы, что ответить. Потому что, с одной стороны, это прекрасная жизнь, а с другой стороны, вот что-то подсказывало мне, что все жить так не могут.
— Почему?
— А вот не положено, есть за пределами этого мира кержаков более обширный мир греха, безобразия, матерщины, убийств, преступлений, воровства — этот мир окружает ту замкнутую часть населения, которую представляют собой старообрядцы, и, как показал исторический опыт, его нельзя уничтожить потопом или серным огнем, — его надо преображать и сделать это с помощью закваски. Старообрядцы от этого мира уходили и создавали свой мир, очень красивый, очень благочестивый, но чего-то в нем не хватало. Не хватало внутренней силы, напора, какой-то резолюции Творца истории, вроде того, что — «Утвердить!». Чувствовалось, что этот замкнутый мир красоты и благочестия не предусмотрен Творцом истории как всеобщий.
Значительно позже я узнал, что существует слово эскапизм. Оно очень точно обрисовывает ту ситуацию, которая сложилась у старообрядцев. Эскапизм — это стремление человека уйти от действительности в мир иллюзий, в иллюзорную вселенную, спрятавшись от реальности. Вот именно это я и почувствовал в старообрядцах. Они уходили от действительности, от большой грешной преступной жизни, антихристианской, в иллюзорный мир, построенный ими самими внутри своей общины. Если бы все жили так, как они, это бы было замечательно, но это невозможно. Уйти, спрятаться в своем мирке, в своем благостном красивом мире от большого грешного мира — это не было угодно Богу. А что было угодно Богу?
Вот здесь я начал размышлять о нашей истории. Сначала я понял тайну раскола. Что такое старообрядцы? Это остаток Святой Руси. Мы знаем, что в свое время было такое наименование нашей страны — Святая Русь. Очень устойчивое, общепринятое, узаконенное. Что это означало? Историки до сих пор не могут понять. Означало, что все были святые? Это абсурд!
В Древней Руси были убийцы, воры, насильники, грабители. Даже атеисты, безбожники, циники, развратники, матерщинники. А что же такое Святая Русь? Это не вся Русь. Это та часть русского населения, которая жила по евангельским заповедям. По этой небольшой, сравнительно, части и была названа Святая Русь,— так же, как само слово «Русь» произошло от небольшого скандинавского племени, выходцы из которого становились по традиции князьями нашей страны. По названию этого небольшого племени и была названа Русь. А по той части, которая жила по Евангелию, она вся была названа «Святая Русь». Название характеристической группы распространилось на всю страну.
Как возникла Святая Русь? После крещения Руси святым Владимиром в конце Х века, в течение трех веков — ХI, ХII, ХIII — формировалась та часть нашей страны, которая приняла к жизненному, экзистенциальному исполнению евангельские заповеди. Это была относительно небольшая часть, но она придала окраску всей стране. Стала всеобщим идеалом, недостижимым для большинства, но живущим как идеал. Как же образовалась эта Святая Русь внутри всей Руси? Она возникла исключительно под действием Святого Духа! То есть была непосредственно создана Творцом истории — Богом.
Это напоминает возникновение христианства в Риме в первые века. Первые три века новой эры в Риме шли под знаком чудовищных гонений на христиан — «Христиан ко львам!». Будучи толерантными ко всем религиям,— веротерпимость входила в знаменитое римское право,— римляне были беспощадны к христианам, которые объявлялись вне закона, вне этого римского права. Как, спрашивается, при таких условиях могло сохраниться и распространиться христианство? Историки недоумевают и не дают никакого объяснения этому. Сергий Булгаков как-то сказал, что объяснить три первых века усиленного распространения христианства с точки зрения здравого смысла, т.е. материализма, материалистической истории, можно только одним способом: объявить, что это было какое-то неизвестное медицине повальное сумасшествие, когда люди радостно шли на казнь ради Христа. Конечно, историку с материалистическим мышлением понять это не дано. Мой небесный покровитель, римский солдат Виктор, служил при Колизее, главном цирке Римской империи. Он охранял арестованных христиан и выводил их в назначенный момент на арену ко львам. Он ничего не знал о христианстве, ни о Троице, вообще ни о чем. Он не представлял, в чем их вера заключается, но он видел этих людей: их любовь, их твердость, их радость, с которой они выходили на смерть. И он позавидовал им. Он вышел и сказал: «Я тоже христианин». Он был обезглавлен и стал святым, он прославлен Церковью. Спрашивается, как мог быть христианином человек, не имеющий никакого понятия об этой религии? А он стал христианским святым! Очень просто. Он соединился с Богом и всё понял. Святым Духом он за одну секунду познал истину, для познания которой в обычном режиме нужны десятилетия. Соединение с Богом может быть осуществлено только по воле Божьей, ниспосланием Святого Духа. Христиане Рима победили потому, что в течение трех веков на них нисходил Святой Дух, и он делал их непобедимыми, радостными, всесильными и торжествующими. Святой Дух — слово для материалиста-историка совершенно бессмысленное, но именно Он делал историю. В течение этих трех веков была заложена вся дальнейшая судьба Европы.
Вот то же самое было с Русью. После крещения святым Владимиром на Русь обильно нисходил Святой Дух. И что же происходило? Рушились идолы, отменялись прежние верования, а главное, менялся уклад жизни, мировоззрения, мироощущения, миропонимания. Менялись души русских людей. Христианская жизнь обладает таким свойством, что тот, кто ее испытал, ни за что не захочет с ней расставаться. И вот с ХI по ХIII век внутри огромной Руси формировалась Малая Русь — Святая. Сообщество людей, живущих по Евангельским заповедям.
Тут возникает вопрос: а хотел бы Бог, Творец истории, чтобы вот эта малая Святая Русь замкнулась в себе и жила святой жизнью? И ответ тот же: не было на это благословения. Зачем же Бог создавал эту Святую Русь? Ответ мы находим в Евангелии. В одной из притч Иисус говорит: «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» (Мф.13: 33).
Святая Русь была не окончательной целью Божественного творчества истории, а была закваской, которая должна войти в окружающее громадное «тесто», обширное, не христианское, антихристианское целое, и стать закваской. В этот момент, когда Святая Русь окончательно стала перед выбором: оставаться в замкнутом бытии или перешагнуть порог внешнего мира и войти в него, растворившись, как бы сделавшись закваской,— вот здесь и возник раскол. Часть людей не хотела ни за что выходить из этой жизни, потому что она бесконечно красива, бесконечно благостна. И они замкнулись в себе. Это был раскол. Но другая часть, подчиняясь воле Божьей, вышла в открытый мир, грешный и поврежденный, чтобы стать закваской.
Святая Русь держалась Святым Духом, поэтому она и называлась Святой. Олицетворял ее преподобный Сергий Радонежский. Он был воплощением Святой Руси, ее персонализацией. Мы говорим: «Святая Русь» — подразумеваем «Сергий Радонежский». Мы говорим: «Сергий Радонежский»,— подразумеваем «Святая Русь». Вот что о нем поется в молитве: «Темже и вселися в тя Пресвятый Дух, Егоже действием светло украшен еси…».
Святая Русь и последующий раскол не может быть объяснен с точки зрения материалистического миропонимания, тут нужна другая методология истории. Неправильная методология, возникшая под влиянием материализма, заключается в следующем: События, происходящие сегодня, имеют причиной ситуацию, которая была вчера, то есть из ситуации вчерашнего дня возникают события сегодняшнего дня.
— Так называемая причинно-следственная связь.
— Совершенно правильно. Это цепочка причинно-следственных связей, это дискурс, это логика. До сих пор все дипломированные историки стоят на этой точке зрения. Они из ситуации предыдущего дня выводят событие следующего дня.
Но объяснить историю таким образом невозможно, потому что, как мы уже говорили, кроме земной логики существует небесная логика, то есть Логос. По земной логике объяснить раскол невозможно.
— То есть ни один историк не смог объяснить, почему произошел раскол?
— Да, раскол не объяснен историками. Каждому из них кажется, что он объяснил, но они между собой не согласны, нет единого мнения. И нет единого мнения исторической науки. Но если прибегнуть к Божественной логике, то становится совершенно ясно: раскол возник от нежелания наиболее благочестивой части Святой Руси выходить из своего убежища и входить в открытый мир, в падший мир зла, греха и безбожия, становясь его закваской.
А именно это было угодно Богу. Вот посмотрите, разве это может быть случайным, что когда произошел раскол и когда раскольники отделили себя от так называемых никониан, то на стороне раскольников не оказалось ни одного епископа? Ни одного! Так мог сделать только Бог.
Князья церкви — это епископы. Без епископата нет церкви. Сколько епископов было — и ни один не присоединился к раскольникам! Это само собой быть не может.
Значит, Бог лишил старообрядцев Церкви, то есть Святого Духа.
Давайте подведем итог сказанному. События, происходящие в любой данный исторический момент, определяются не только той ситуацией, которая сложилась к этому моменту, но, главным образом, волей Божьей. Бог замыслил историю, Бог ее осуществляет, так, как Ему нужно.
Великий историк XX века Арнольд Тойнби однажды сказал: «История есть реализация Божьего плана управления миром». Интересно, что он сказал вещь совершенно правильную, но сам не очень-то этого придерживался. Желание объяснять историю земной логикой неистребимо в наших современниках.
Как же Бог направляет историю? Здесь надо учитывать, что Бог ни в коем случае не позволяет себе отнимать у человека свободу выбора.
В том-то и состоит вот эта Божественная сверхзадача, чтобы направлять историю, то есть действие людей, в нужную Ему, Богу, сторону, при этом не прибегая к насилию над людьми. То есть оказывать на них нужное воздействие косвенными средствами.
— Виктор Николаевич, ну как же, если Господь направляет историю и если у Него есть некий замысел, как должно быть,— то получается, что не совсем свободны мы в выборе, как творцы этой истории, как делатели истории?
— Мы свободны в выборе. В том-то и состоит Божественный риск. Есть такое понятие в богословии — Божественный риск. Бог создал камень, который сам поднять не может. Этот камень — человек. Потому что Бог Сам Себе запретил насиловать волю человека.
— И все-таки временами Он вмешивается в исторический процесс.
— Вмешивается не прямо, а косвенно. Какие у Него есть методы вмешательства? Во-первых, воздействие на людское поведение через внешние обстоятельства. Посылаются стихийные бедствия, Содом и Гоморра, вулканы извергаются.
— Разве это косвенное воздействие?
— Конечно, косвенное: это же не воздействие на души, а воздействие на тела. Получив стихийное бедствие, человек задумывается, чем он согрешил. Наши летописцы объясняют монгольское нашествие нашими грехами. Это было наказание за грехи междоусобиц. Жили — не задумывались, пришел Батый — задумались, что не так делали.
— То есть беды, которые человек имеет, заставляют его задуматься и выйти на совершенно новый виток мышления.
— Совершенно правильно.
— Виктор Николаевич, говорят, что Господь любит человека, Бог есть Любовь, и Он не может никакого горя причинить человеку.
— Вот эта сентиментальная чушь меня приводит в недоумение. Все беды, которые человек испытывает, на которые человек жалуется — это телесные беды. Когда стоишь в очереди к Матронушке и спрашиваешь: «Зачем Вы пришли?» — большинство говорит: либо попросить о чем-то земном, либо поблагодарить за то, что получил квартиру, дочка вышла замуж, сын поступил в институт. То есть все понятия страданий и радостей у нас вращаются вокруг телесного существования. На самом деле человеческое тело стоит 5 копеек! 5 копеек! Меньше! Оно вообще ничего не стоит. Сколько можно напоминать слова Евангелия: «Дух животворит, плоть не пользует нимало» (Ин. 6: 63)? Мы под словом «страдания» подразумеваем телесные страдания. Никто не говорит: «Я пошел к Матронушке, чтобы найти истину, чтобы душу свою утешить» — ни один человек, все с болезнью. Неужели мы остаемся глухими к единодушному воплю Святых Отцов, что болезни во благо нам даются? Они заставляют нас хоть немножко подумать о душе. Будь мы физически здоровы, животной жизни своей рады, мы бы не задумались о душе, вообще не задумались. Болезнь — это благо.
— Виктор Николаевич, а что такое душа?
— Эта та часть нашего «Я», которая не умрет со смертью тела, останется существовать вечно. Это «Я» вечный, а тело бренное.
— Но многим непонятно, а что такое «Я»?
— Понимание своего «Я» дается нам непосредственно, опытом. Тело это не «Я», это оболочка, которая нам дается временно. «Я» — это мои чувства, мои мысли, мои желания, мое сознание. «Я» — это «я хочу».
— Но человек это целое. Душа не может без тела, а тело не может без души.
— Тело дано нашей душе для вспомоществования. Тело помогает душе развиваться, познавать истину. Отслужив свое — отбрасывается.
— Тогда получается, что мы неправильно мыслим, получая беды: мы думаем, что Господь нас наказывает, а Он делает благо.
— Конечно. А кто «мы» так думаем? Святые так не думали. Святые знают, что это во благо. Да, хотя бы элементарная логика должна быть... Давай так: великие святые были любимцами Бога?
— Думаю, да, но при этом они страдали и болели, и это удивляет.
-Вот! Ты сама ответила на свой вопрос. Если Бог, любя святых, усиленно посылает им болезни, больше чем нам,— значит, они полезны для их души. А самое ценное — это душа.
— Материальному человеку очень сложно понять эту истину. Всем кажется, если человек любим Богом, то Господь должен посылать благодать, гармонию.
— Ты постоянно задаешь этот вопрос: «А почему большинство людей считают не так?» Да какая нам разница, что считает большинство людей? Мы что, голосованием ищем истину?!
В IV веке, после принятия официального христианства в Римской империи, в течение 60 лет господствовала ересь Ария. В середине IV века — внимание! — все правящие епископы Римской империи, а их было несколько тысяч, все были арианами, кроме одного — Афанасия Великого. А прав оказался он, а не они. Какое голосование в вопросах истины?! Ты все время напоминаешь людей, которые не могут понять истину. Не могут понять — пусть гибнут вне истины. Их ничем не спасешь. Они не поймут.
И не надо пытаться им объяснять это. Надо самому утверждаться в истине, тогда ты привлечешь к себе Святой Дух, а привлечешь к себе Святой Дух — спасешь тысячи вокруг себя, если ты уж так заботишься о других.
У меня никогда не возникает мысли спасти других. Кто я такой? Кто меня назначил спасителем? Мне назначено самому спастись. Вот задача моей жизни. А тогда, опосредованно, спасутся и многие другие. Вот в чем пропаганда христианства, вот в чем миссионерство — стать самому святым, стяжать Святой Дух. А пока ты рассуждаешь с помощью земной логики, больше всего боишься страданий плоти — какой ты миссионер? Ты сам погибающий.
— Виктор Николаевич, мы отклонились от косвенных методов воздействия Бога на историю. Он посылает беды, стихийные бедствия, а еще что?
— Болезни, всякие обстоятельства, примеры показывает, очень часто посылает сновидения.
— А примеры какие?
— Примеры людей святых, чудотворения. Вот есть распространенный феномен мироточения икон. А потом сновидения бывают. Вот была великая игуменья Таисия — знаешь?
— Да, знаю, я недавно читала ее «Беседы c праведным Иоанном Кронштадтским».
— Вся ее жизнь, великая жизнь, направлялась чудесными сновидениями. Она об этом пишет. Но самое главное средство воздействия — это ниспослание Святого Духа. Вот пример воздействия на русскую историю: старообрядцы вознамерились замкнуться в своей святой жизни, и у них был отнят Святой Дух. Разве это не воздействие?
— А как это определить, что у них был отнят Святой Дух?
— Это надо почувствовать. Вот был прекрасный моллюск, жил в прекрасной перламутровой раковине. Моллюск умер, а прекрасная раковина осталась. Вот старообрядцы — это прекрасная раковина, лишенная самого моллюска.
Давайте еще раз сформулируем тезис, который положим в основу наших рассуждений, и он будет методологическим принципом осмысления истории, всей истории вообще:
Происходящее в любой данный исторический момент определяется не только предыдущим моментом, но также Божьей волей. И осмыслить историю можно только в том случае, если мы будем учитывать не только земную, но и Божественную логику, замысел Творца истории о человечестве.
— А если человек делает не то, что надо?
— Тогда Бог перестраивает маршрут. Это как навигатор в автомобиле. Навигатор ведет нас к определенной цели; если мы поворачиваем не туда куда следует, он перестраивает маршрут, оставляя ту же цель, но намечая другой путь. Поняла?
— Да, поняла: если человек делает не то, что нужно, Господь косвенным образом, вмешиваясь в ситуацию, перестраивает маршрут для человека.
— Ведущий к той же цели, но другим путем!
— А как Бог этот маршрут меняет? Возможно ли нам это понять?
— Ну, конечно, мы встречаем какого-то человека, какую- то ситуацию, кто-то что-то сказал. Всё кругом не случайно. Бог не насилует, не вкладывает в нас другого какого-то чувства, но делает так, что мы приходим туда, куда Ему нужно, а не куда нам.
— А мы разочаровываемся, нам кажется, что не туда пришли, что не достигли нашей цели.
— Я думаю, надо говорить не о нашей цели, а о цели самого Господа. Он приводит нас туда, куда Ему надо, а не нам.
В современной исторической науке, понимаемой не как простое описание чего-то произошедшего когда-то, а как осмысление этого, сложилась сегодня парадоксальная ситуация. Многие из современных историков являются верующими людьми, которые полностью принимают тезис Арнольда Тойнби, что «история есть реализация Божьего плана управления миром»,— но ни один из историков, даже очень верующих и воцерковленных, не пользуется этим определением в своих работах.
Если бы этот тезис был принят как руководство к действию, тогда всякий исследователь прошлого, или какого-либо общества, то есть историк, начинал бы свою работу с того, что пытался бы расшифровать замысел Бога об этом обществе, понять, чего Бог хотел от людей в данное время в данном месте. Тогда история как научная дисциплина стала бы разделом богословия. Из высказывания Тойнби, если его принимать всерьез, вытекает, что историческая наука должна быть разделом богословия. Но на практике ни в одном историческом сочинении нет и намека на богословствование. Все историки, даже самые христианские, рассматривают исторический процесс как причинно-следственную цепочку чисто земных событий.
Историческая наука нынче полностью отделена от богословия. Это, конечно, наследие нескольких веков материализма. Плохо даже не то, что история как наука не связана с богословием, а то, что эта методология светской истории заимствуется самим собственно богословием. Это большая беда, этого нельзя делать,— но это делается. В самом богословии очень заметны попытки объяснять действия Бога причинами земного характера. Представлять жизнь Божества в категориях привычной для нас земной жизни — это возврат к антропоморфизму языческой религии. У язычников боги были теми же людьми, со всеми пороками и недостатками, только бессмертными — это мы знаем по греческой мифологии.
Из-за антропоморфизма богословие оказывается бессильным перед требованием ответить на некоторые важнейшие вопросы, связанные с богопознанием. Одним из таких вопросов, может быть, самым важным для человека, является вопрос о спасении. Тема спасения поставлена была христианским сознанием уже на I Вселенском Соборе, в 325 году. В Символе Веры говорится о Христе, что мы веруем в Христа — внимание! — «нас ради человек и нашего ради спасения сше́дшаго с небес, и воплоти́вшагося от Духа Свя́та и Марии Девы, и вочелове́чшася; Распя́таго же за ны при Понти́йстем Пилате, и страдавша, и погребенна; И воскре́сшаго в третий день, по Писанием». Тут совершенно ясно устанавливается связь между крестными страданиями Христа, Его смертью и нашим спасением, то есть открытием возможности наследовать Царствие Божье. Но, заметьте, устанавливая эту связь, Символ Веры не раскрывает причины, по которой эта связь устанавливается. Причина остается тайной. Последующие Вселенские соборы не возвращались к этой теме. Каждый из них опровергал некоторую ересь. Последний, в 787 году, опроверг ересь иконоборчества. И тайна связи между крестной смертью Христа и нашим спасением так и остается тайной до сих пор. Как ни парадоксально, этот важнейший богословский момент до сих пор не нашел своего церковного изложения в виде догмата.
В середине июля 2017 года по радио «Радонеж» выступал перед слушателями очень грамотный, очень образованный, имеющий огромный опыт проповедничества и просветительства, один из лучших московских священников, протоиерей Александр Абрамов. Звонки слушателей подвели его к следующему вопросу. Если мы говорим, что на Голгофе Христос принес жертву ради нас и тем самым обеспечил нам возможность входить в Царствие Божье, которого мы были лишены до этого, то встает вопрос, кому была принесена эта жертва?
Его ответ очень интересен.
Во-первых, подтверждается, что никакого догмата по этому поводу не существует, потому что, если бы такой догмат существовал, то он был бы точно известен отцу Александру, как одному из самых образованных богословов. Он умалчивает о догматике. Значит, ее нет.
Отец Александр сказал: «Некоторые думают, что жертва Христа была принесена дьяволу. Эти люди представляют себе дело таким образом: дьявол попутал Адама с Евой, спровоцировал их грехопадение и тем самым взял в плен с момента грехопадения. Потомки Адама и Евы находятся в плену у дьявола. И, конечно, по смерти всякая душа идет в преисподнюю. Бог сжалился над людьми. Сын Божий, второе лицо Пресвятой Троицы, говорит дьяволу: «Дьявол, тебе бы доставило удовольствие посмотреть на мои мучения и на мою смерть?» Дьявол, потирая руки: «Ого, еще бы! Я был бы счастлив увидеть, как мой злейший враг мучается!» — «Так вот что, дьявол, Я отдам Себя на мучения, чтобы ты наслаждался картиной Моих страданий, но за это ты освободи любимое Мое человечество». — «Хорошо, — говорит дьявол, — дело того стоит. За удовольствие видеть Твои мучения и Твою смерть я отпущу этих людей. Пусть они получат возможность входить в Твое Царство».
С точки зрения формальной логики здесь все понятно.
Но отец Александр отвергает этот вариант. Он говорит, что здесь предполагается равновеликостъ Бога и дьявола, но Бог бесконечно выше дьявола и вступать в какие-то паритетные отношения с ним не может.
Отец Александр продолжает свое рассуждение: «Другие считают, что Бог- Сын принес жертву Богу — Отцу».
Как сказал один из слушателей по телефону, в одном из канонов, которые поются в наших храмах, прямо сказано, что жертва Христа принесена Отцу. Отец Александр не согласен с этим,— а что касается канона, то он заявляет, что молитвенные тексты — это вторичное богословие, производное. Есть такие молитвы, где допущены ошибки. И то, что в одной из молитв сказано, что жертва Христа принесена Отцу, это не есть стопроцентное доказательство правоты, т.к. канон может ошибиться. Отец Александр считает это ошибкой. Почему он отвергает этот вариант? Аргументация у него довольно странная. Он говорит, что, желая спасти людей, Бог-Отец мог бы сделать это другим способом, не подвергая Сына таким страданиям. Например, устроить что-нибудь вроде второго потопа и оставить одних праведников, или еще как-то, без крайней меры. Это я повторяю то, что говорил отец Александр Абрамов. В общем, весьма неубедительно, но он этот вариант тоже отвергает.
Это отвергнутые им варианты ответа на вопрос «Кому принесена жертва?» Первый вариант — дьяволу, он отвергается потому, что дьявол не равновелик. Второй вариант — Богу-Отцу, он отвергается, потому что Бог-Отец мог бы спасти человечество бескровным путем.
Затем отец Александр предложил свой вариант ответа. В этот момент, надо сказать, я весь обратился в слух: наконец-то я узнаю тайну спасения!
Вот что я услышал. Голгофская жертва, по мнению отца Александра, была принесена всей Троице. В результате этой жертвы произошло примирение. На этом он закончил свое объяснение.
Ну, тут можно только развести руками. Это объяснение темного через еще более темное. Во-первых, примирение кого с кем? По смыслу, это примирение Пресвятой Троицы с согрешившим человечеством. Но почему? Какая связь между Голгофской жертвой и примирением Троицы с человечеством? Абсолютно непонятно.
Итак, вопрос о том, кому принесена жертва, а главное, почему в результате этой жертвы открылся доступ людям в Царствие Божье, так и остается загадкой. Официальное православное богословие не дает на этот вопрос единого ответа. А этот вопрос для людей едва ли не самый главный.
Католическая церковь дала ответ на этот вопрос, но он не может удовлетворить даже самих католиков. Дело в том, что, как мы уже об этом говорили, наше христианское богословие в значительной степени старается решить вопросы, относящиеся к Богу и к действиям Бога, в категориях земных. Это отголоски антропоморфизма языческой религии. Католическая церковь, объясняя суть Голгофской жертвы, прибегает к категориям юридизма. Всё католическое сознание проникнуто юридизмом, потому что католическая церковь — это Римская церковь. Юридизм — это римское право, римляне — законники, правоведы, юристы. Отсюда идет эта точка зрения, что Голгофская жертва была принесена Отцу. Поэтому у них появился термин — Искупление. Католики представляют себе акт спасения как акт искупления, а проще говоря, выкупа. А что такое выкуп? Мы знаем это из повести Льва Толстого «Кавказский пленник». Русский офицер Костылин попал в плен к горцам. Горцы заточили его в темницу, посадили в яму. Он был обречен на смерть. Родственники Костылина собрали деньги, 5 000 рублей, и заплатили горцам. Горцы были счастливы получить такую сумму и на радостях отпустили Костылина.
Вот что такое выкуп. Значит, сторона, которая вносит выкуп, должна угодить стороне, принимающей выкуп. Значит, выкуп, который осуществляется, должен быть приятен тому, кто его получает. Ты мне, я тебе — юридизм. Мне очень приятен этот выкуп, и я отпускаю заложника. Вот именно так представляет спасение католическое сознание. Это тот вариант, о котором говорил отец Александр Абрамов — выкуп приносится Отцу, но отсюда следует, что Отцу этот выкуп приятен. Получается чудовищная вещь! Чудовищная! Отец радуется нечеловеческим страданиям Сына и получает от этого удовольствие. И ради этого удовольствия открывает Царствие Божье грешникам.
Когда я еще не знал ответа на этот вопрос, не понимал сути спасения, я спрашивал священнослужителей: «Каким образом Христос осуществил спасение? Он называется Спасом, Спасителем,— а в чем состояло Его спасительное действие?» Все как один отвечают: «Это было искупление, выкуп». Всякую мысль нужно додумывать до конца. У людей есть способность мыслить коротенькими мыслями, как у Буратино. Я спрашиваю у священника: «А в чем состоял Акт спасения?» — «Ну как же, Иисус Христос искупил наш грех».— «Объясни, какая связь между жертвой Христа и нашим спасением?» Никто и не задумывается об этом. Сказано «искупление» — и всё ясно.
Могу я с этим мириться? Мы нашу беседу начали с моей декларации «существую следовательно, мыслю — sum ergo cogito». У меня потребность домысливать всё до конца. Какова логическая связь,— даже не логическая, а то мы будем думать о земной логике,— а какова причинно-следственная связь между страданиями и смертью Христа на Голгофе и открытием возможности входить человеку в Царствие Божье? Никто не отвечает на этот вопрос! Никто! Ни один человек.
— А святые отцы отвечали на этот вопрос?
— Святые отцы? Они чаще всего прибегали к версии католической — трактовали как искупление, но не расшифровывали этот термин. Ни один святой отец не расшифровал это понятие. Что такое Искупление? Святые отцы были людьми, мыслили по-человечески. Их удовлетворяло слово «искупление», дальше они не задумывались. Это как «Для чего Бог создал человека?»
Так вот, факт остается фактом, непреложным фактом. Церковное сознание, сознание православного человека, опирающееся на Евангелие, Апостольские Послания и определения Вселенских Соборов — вот твердая база церковного сознания. Это и Новый Завет, и отдельные главы Ветхого завета, и постановления Вселенских Соборов. Вот на этой базе ответ на вопрос «в чем состоит механизм спасения?» не получен Церковью. Потому что католический вариант, проникший к нам через Могилянскую академию, совершенно неприемлем.
Сам апостол Павел говорит об Искуплении, не расшифровывая.
Я категорически не согласен! Я ненавижу слово «искупление»! Это чудовищное слово! Что дьяволу, что Богу платить дань — это ересь из ересей. Само слово надо вычеркнуть раз и навсегда — вот моя точка зрения!
— Тогда каков ответ на вопрос, в чем состоит механизм спасения человечества?
— Пока я хочу сказать одно: что богословие, как западное, так и наше зашло в тупик по этому вопросу из-за того, что применяется неправильная методология. Неправильность заключается в том, что действие Божества пытаются объяснить в категориях чисто земных, а у Бога своя логика и свои понятия о благе, о добре и зле. В ходе наших с тобой бесед часто встает вопрос, тебя смущающий.
— Какой?
— Ты постоянно находишь такие моменты в жизни, где по твоему мнению происходит несоответствие между тем, что нам посылает Господь, и тем, что мы называем благом. Тебя смущает, что Бог посылает нам такие ситуации, которые противоречат образу Бога как любящего нас Существа. Мы все рассуждаем так: «Говорят, что Бог благ, Всеблагой». Помнишь, в Евангелии Христос говорит: «Никто не благ, как только один Бог». Бог благ, единственно кто Благ — это Бог. Так почему же Бог, если Он благ, посылает нам неблагие вещи?
— Но есть ведь еще одна формулировка, что зло — это отсутствие добра, то есть что все человеческие страдания — это не Богом посылается, а человек отворачивается от истины, от Бога. Когда он отворачивается от добра, от света, от Источника жизни — он страдает.
— Ну, правильно, нельзя не учитывать, что человек имеет свободу воли. Свобода человека для Бога неприкосновенна. Бог нам предлагает варианты, советует нам вести такой-то образ жизни, но принять эти советы или отринуть — это в нашей собственной воле. Заметь, что Бог в своей Нагорной проповеди предложил нам Заповеди блаженства. Он обозначил в них такое поведение, которое обеспечивает блаженную жизнь. Имея в виду жизнь всю целиком, как земную, так и после-земную— жизнь в целом.
— Виктор Николаевич, допустим, человек, исполняет Заповеди Блаженства...
— Он будет блаженным.
— Но в человеческом обществе он будет страдать. Вы согласны, что, исполняя Заповеди блаженства, человек может страдать в земном обществе?
— Будет обязательно страдать. Это ведь входит и в сами заповеди блаженства: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф. 5: 11) В другом месте Евангелия Христос говорит: «возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы... Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят; и будете ненавидимы всеми за имя Мое» (Лк. 21: 12, 16-17) . Не то, что можете страдать,— а будете обязательно страдать, это неизбежно.
Блаженство достигнуто будет в следующей жизни, которая гораздо важнее, которая вечна. И это временное страдание потонет в несказанном блаженстве той жизни. Термин «блаженство» относится ко всей жизни, не только к земному отрезку, временному, а ко всей жизни, включая вечную жизнь.
— Обычному человеку очень сложно представить себе эту вечную жизнь, ведь он здесь и сейчас на земле. Большинству невозможно понять, как можно отказаться от удовольствий, как можно отказаться любить себя, свое тело, свои желания.
— Да, это сложно понять земному человеку. Тут нужно не понимать, а верить.
Это ключевой момент. Верующий и терпеливый — претерпит все до конца и спасется. Потерпи! А заставить терпеть может только вера. «Верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин. 6: 47), войдет в Царствие Божье.
— ...И не следует смотреть на то, что видят наши глаза, ощущает наше тело, говорят наши близкие, наши друзья?
— В этом и состоит дело нашей веры. Что сказано об Аврааме? Вера вменилась ему в праведность (Рим. 4: 9). Он же был большой грешник: обманывал своих пастухов, сребролюбец, Сару хотел продать за деньги. Когда они переехали на новое место, в нее влюбился начальник один. Не то, чтобы продать,— он отмежевался от нее, скрыл, что он ее муж. Вроде того, что она свободна. Подло повел себя. И всё ему простилось за веру! А вера была подтверждена чем? — Делами. Когда он Исаака положил на жертвенник, поверив Богу, то всё прощено было. Такая сила веры! Бог же ему сказал зарезать Исаака.
— Мы куда-то ушли в сторону. Давайте вернемся к вопросу о благе.
— Мы делаем ошибку в том, что мы понятие блага трактуем с точки зрения земного отрезка нашей жизни. Вот как ты думаешь, что такое благо?
-Это, наверное, добро какое-то, то есть то, что человеку будет приносить радость, удовольствие, счастье.
— Вот это типичное заблуждение.
— Человеческая, логика, та самая, земная.
— Послушай, я сейчас сформулирую определение блага. Благо — это то, чего хочет Бог. По определению, Бог источник Блага. Благо в человеческом смысле — это не благо. Это другое понятие. Я говорю в философском смысле, об универсальном понятии блага. Божья воля — она и есть Благо, чем бы она ни казалась человеку.
— А как определяется, чего хочет Бог? Как я, человек земной, должен понять, чего же Он хочет?
— А это мы не можем понять.
— А как же нам тогда жить, Виктор Николаевич?
— Верой! Истинная вера заключается в том, чтобы считать все посылаемое Богом за благо. Каким бы страшным нам ни казалось это тут на земле. Помнишь, в конце литургии священник выходит на амвон, спускается вниз и лицом к алтарю читает заамвонную молитву. Там есть такие слова: «Всякое даяние благо и всяк дар совершен свыше есть» (Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше — Иак. 1, 17) . Всё, что дается свыше — всё есть благо, каким бы страшным нам ни казалось.
Возвратимся к вопросу о спасении. Чтобы понять тайну спасения, нужно взглянуть на предмет с точки зрения Божественной логики, а не земной.
— А как же нам понять Божественную логику?
— Для этого нам дан разум, чтобы его пускать в дело, и с помощью Бога, если додумывать все до конца, он способен вывести нас на истину.
— Понятие Блага, как я понимаю, каким-то образом связано с тайной спасения.
— Это смежные понятия, да. Благо — более универсальное понятие, спасение — понятие все-таки более связанное с людьми, а понятие «благо» выходит за рамки тварного мира. Благо внутри самой Троицы. Жизнь Троицы есть Благо.
Эта жизнь может выходить за рамки Троицы и выплескиваться в тварный мир. И в тварном мире эти всплески могут восприниматься как неблагие. На самом деле это всё равно Благо.
— Получается, что посылаемые человечеству землетрясения, наводнения и так далее...
— ...Во благо. Неужели уничтожение Содома и Гоморры не было благом? Сама подумай. Это великое благо.
— Для людей, которые находились в Содоме и Гоморре, это было страданием.
— Может, это послано им как искупление грехов. Пострадали на земле — меньше будут страдать Там.
А теперь вернемся к вопросу о механизме спасения людей, к этой причинно-следственной связи между Голгофской жертвой и открытием для людей Царствия Божьего. Чтобы объяснить эту связь, нужно осмыслить ее в категориях не земной логики.
Тайна нашего спасания до сих пор остается тайной, потому что пока не существует никакого вразумительного и общепонятного объяснения причинно-следственной связи между страданиями, смертью, воскресением и вознесением Христа и открытием доступа в Царствие Небесное для кающихся грешников. Надо на этот предмет смотреть не нашими глазами, т.е спасаемых, а глазами нашего Спасителя. Но тогда рядом с вопросом «как Он нас спасает?» надо поставить вопрос «зачем Он нас спасает?» и вообще — «зачем он нас создал?» Земная логика антропоцентрична по самой природе, поэтому она дает такой ответ: «Бог по своей великой щедрости захотел поделиться с человеком радостью бытия». Но, если мы прислушаемся к Логосу, то Он подскажет нам, что человек создан Богом для работы, тяжкой работы, но хорошо оплачиваемой.
В Евангелии есть притча об овцах и козлах: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира». Значит, Царство Небесное, то есть рай, уготован до начала времен, от создания мира. Уготован, конечно, не рай сам по себе, а рай с его наполнением, то есть с людьми, которые в него будут допущены. Значит, в замысел Бога о тварном мире с самого начала входило существование людей, которые наполнят уготованное им Царство.
— То есть при создании Адама, если я правильно понимаю, замысел Господа был в том, чтобы «плодились, размножались» и могли наполнить Царство Божье?
— Из этих людей можно было отобрать тех, кто годится для существования в Царстве Божьем. Отсюда следует, что с самого начала в Божий замысел входило сотворение человека. Как Он сотворил человека, мы можем узнать из Шестоднева.
В первый день Бог отделил невесомые фотоны от имеющих массу частиц, то есть отделил свет от тьмы, или светлую материю от темной материи; задал частицам материи законы их поведения, ввел в творимый мир физику микромира.
Во второй день Бог создал небесную твердь, то есть мега-вселенную, подчиненную законам астрофизики. Так за два дня Творец с помощью законов физики зафиксировал поведение мертвой материи с двух концов: от минимальных масштабов микромира до максимальных — макромира. Покончив с этим окаймлением физического бытия, Бог занялся обустройством середины.
В третий день полем своей деятельности Он избрал планету Земля, которая была названа «сушей». В третий день Он создал на земле биологическую материю. Ее основным законом стал закон неограниченного самовоспроизведения, реализуемого с помощью синтеза белков на рибосомах под управлением нуклеиновых кислот. В пятый день Творец ввел в бытие новую субстанцию — психику. Он вложил в сознание сложных, многоклеточных биологических организмов психическую жизнь — набор эмоций. В Шестодневе это отмечается как создание души живой. Душа и ее эмоциональная жизнь, набор чувств, были сотворены в пятый день. В шестой день появилась высшая форма живых существ — млекопитающие, и к концу шестого дня был создан человек, наделенный даром речи, а следовательно, и рассуждения, и мышления. Так закончилось создание тварного бытия.
В Библии сказано, что Бог сотворил мир из ничего (2 Макк. 7: 28). Это фигуральное выражение — нельзя это понимать буквально. Перед каждым следующим «Да будет» Бог уже знал, что именно будет. Прежде осуществления в самом Боге был уже замысел. В книге Иова Бог говорит, что прежде, чем создать ланей, он рассчитал сроки их беременности. Это значит, что Бог создавал мир не из ничего, а из Себя.
— Как конструктор, создающий самолет.
— Да. Создаваемый Богом мир, еще до создания, имелся уже в самом Боге.
— Я хочу понять, Виктор Николаевич, почему возникла разница между тем, как мир был запланирован внутри Бога, и тем как он окончательно вышел наружу?
— Содержание было одно и то же, но разница оказалась в выражении, в модусе. Тварный мир в своем окончательном виде имел то же самое содержание, которое он имел в Боге до этого, но форма выражения была другой.
— То есть внутри Бога, в сознании Бога, была задумана Земля со всем, что мы имеем в Шестодневе.
— Не Земля, а Вселенная, да. Всё, что до этого было в Боге, вошло в тварный мир, но там, у Него, оно было, в другой форме. Как говорят философы, имел другой модус. То, что сущее может пребывать в двух модусах, было известно еще основателю европейской философии Пармениду. В первом модусе содержание сущего находится в целостной форме, слитно, не имеет частей, абсолютно просто. Сущее в этом модусе Парменид называет ЕДИНОЕ. Во втором модусе оно представляет собой структуру, состоящую из огромного числа отдельных элементов. В этом модусе оно называется ДРУГОЕ. ЕДИНОЕ — целостно, а ДРУГОЕ — дробно. Один модус может переходить в другой. Как это происходит, нам легко понять, потому что в нашем сознании постоянно происходит такой переход — от целостности к дробности и от дробности к целостности. ЕДИНОЕ разворачивается в ДРУГОЕ, в свое ДРУГОЕ, а ДРУГОЕ сворачивается в ЕДИНОЕ.
Приведу пример из своего опыта. Когда-то я много лет читал лекции по высшей математике в московских ВУЗах. В начале лекции, подходя к доске, взяв в руки мел, я секунд на 10 или на 15 задумывался. За это время перед моим сознанием проходило всё содержание моей будущей лекции. Я как бы видел ее целиком, одновременно, со всеми леммами, теоремами, выводами, пояснениями,— не отдельными деталями, а в целостном виде. После того, как я увидел всю лекцию в целом, я начинал говорить и разворачивать ее содержание в течение часа. А теперь представим себе, что я записал эту лекцию на магнитофон. Тогда, прослушав запись, я мог бы найти мелкие неточности и недосказанности, исправить эти дефекты, улучшив качество лекции. После чего, свернув этот материал в целостную форму, я имел бы в своем сознании лекцию улучшенного качества.
— Замечательный пример. Когда Вы ее развернули, Вы увидели в деталях все ошибки, исправили их и получили более высокого качества лекцию.
— Это наталкивает на мысль, что тварный мир был нужен Богу как средство самосовершенствования. Скажут: Бог и так совершенен и не нуждается в самокорректировке. Но Он совершенный именно потому, что постоянно мониторит свой уровень, и совершенство Бога не статично, а достигается в динамике. В тварном мире Бог видит себя со стороны как внешний объект. И если в этом объекте замечены несовершенства, он имеет возможность моментально их исправить. Эта идея была высказана еще в IX веке знаменитым ирландским философом и богословом Иоанном Скоттом Эриугеной. Тварный мир нужен Богу как ЗЕРКАЛО, в котором Он видит себя.
Теперь вернемся к нашему главному вопросу. Итак, тварный мир по своей сути, своему назначению быть ЗЕРКАЛОМ, быть ДРУГИМ Бога, должен иметь тоже содержание, которое имеется в Боге. Но в Божьем царстве есть хозяин — сам Бог, значит, хозяин должен быть и в тварном мире. Что бы быть ДРУГИМ Бога, тварный мир должен повторять основные характеристики Божественного мира. А в Божественном мире есть хозяин. Значит, должен быть хозяин и в тварном мире — аналог Бога.
Таким, аналогом, по замыслу Творца, назначено специально созданное богоподобное существо — человек. В книге Бытия так и сказано: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему». И дальше сказано: «И да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» — то есть будьте хозяивами, как Я у Себя хозяин.
Если бы в тварном мире не было хозяина, которым назначен человек, то он не был бы ДРУГИМ для Божьего мира.
Но тут возникает такой вопрос. Хозяин ЕДИНОГО, то есть Бог, направляет это ЕДИНОЕ к определенной цели, которую знает только Он сам. Следовательно, к той же самой цели должно направляться ДРУГОЕ ЕДИНОГО, т.е. тварный мир, а он отдан во владение человеку. Значит, человек не должен проявлять своеволия, а должен быть послушным Богу. Но на высших этапах создания образцового человека, т.е. Адама, последний проявил своеволие и захотел действовать самостоятельно. Это был первородный грех. Рождаясь по матрице Адама, люди были не способными правильно управлять тварным миром. Значит, нужно было менять саму идею человека, т.е. его небесную матрицу. В качестве этой новой матрицы нужен был второй Адам, уже богопослушный. Им стал воплотившийся в человека Божий Сын Иисус Христос, который прожил всю человеческую жизнь без единого греха.
Мы поставили вопрос — зачем Бог создал человека? Зачем он Ему нужен? Богу нужен человек, который владеет тварным миром как дублер Бога, но такой дублер, который в принципиальных вопросах добровольно исполняет Божью волю, а не свою. Добровольно! В этом состоит его свобода выбора.
Теперь вернемся к вопросу о спасении. Спасение — это есть открытие доступа в Царствие Небесное, в рай. Богу нужен не сам по себе рай, а рай, населенный святыми людьми. Вот эти святые люди образуют аналог Бога в тварном мире, являются хозяевами этого мира. А их святость заключается в покорности Божьей воле.
Дело спасения предполагает воспитание такого человека, который по своим качествам пригоден для существования в раю.
Людьми, пригодными для пребывания в раю, являются те, кто сформированы по по второй матрице, т.е. христоподобны.
Для создания новой матрицы нужен был такой человек, который будучи во всем подобен нам, то есть доступным для греховных помыслов, при этом не поддавался бы ни одному из этих помыслов в течение всей жизни. Такого человека не могло быть. Это невыполнимо для человека, поэтому произошло воплощение второго Лица Святой Троицы, и Бог-Сын соединился с человеком Иисусом, всю жизнь был с ним. Когда человеку Иисусу приходил греховный помысел и Он, как человек, готов был соблазниться, Бог, живущий в Нем, удерживал его от этого. Церковь нас учит, что в Христе были две воли: человеческая и Божественная. Когда они противоречили друг другу, когда человеку Иисусу хотелось совершить грех — на помощь приходила воля Бога, живущего в Нем. И Бог удерживал Его от греха. Надо было в течение жизни выработать устойчивое неприятие соблазна. Без помощи Бога, живущего во Христе, это было бы невозможно.
— Невозможно понять, а зачем были нужны крестные страдания?
— Очень просто. Ответ совершенно очевиден. Эта новая матрица должна была определять свойства человека, который не сдается в своей праведности ни перед какими испытаниями. Его готовность не совершать греха подверглась самым суровым испытаниям. В Гефсиманском саду, когда Он молился о чаше: «Да минует меня чаша сия», Он боялся страданий, не хотел, но чтобы создать матрицу несгибаемого праведника, не боящегося никаких угроз и мучений, Ему нужно было самому не капитулировать перед угрозой страданий. Чтобы показать высшую степень стойкости по отношению к соблазну,— а тут был соблазн капитуляции,— Иисус должен был пройти через испытание самых чудовищных страданий и не сдаться. Если бы Он сдался, опять матрица была бы с дефектом.
— Получается, что Иисус Христос никому не приносил жертву, ни дьяволу, ни Отцу?
— Крестные муки были жертвой. Он пожертвовал собой. Но не было никакого искупления. Он принес жертву ради дела! Я могу привести аналогию. Микробиолог создал препарат против болезни и испытал его прежде всего на себе. Он заразил себя тяжкой болезнью, принял препарат, чтобы посмотреть, помогает или нет. Эта была жертва — он пожертвовал собой. Но ни кому бы то ни было! Это была жертва ради дела — дела создания лекарства, которое спасет много жизней.
В свете сказанного о новой матрице можно по-иному взглянуть на причастие. Христос сказал в Евангелии: «Истинно, истинно говорю вам, если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». (Ин.6:5З) Это Он говорил о причастии. Причастие есть замена нашей грешной плоти и крови безгрешной плотью и кровью нового Адама. Тело, которое вознеслось к Господу, к Отцу, как раз и было той матрицей, которая определяет свойства святого человека.
Грешная природа человека при принятии Святых Тайн заменяется безгрешной природой Христа. Постоянно у верующих встает вопрос, как готовиться к причастию, что нужно сделать, чтобы оно оказалось действенным. Единственным требованием, чтобы причастие было действенным, является ощущение своей греховности и своего ничтожества при подходе к Чаше. Если человек не чувствует себя последним из людей,— а именно это мы читаем в молитве перед причастием: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистинну Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз»,— если человек не чувствует себя самым худшим на свете, причастие не даст эффекта. Если он заполнен самим собой, доволен собой, то Христу, через Святые Дары, некуда в него войти. Самое главное — освободить в себе место для Тела и Крови Христовой, для новой природы, а для этого нужно умалиться.
«Евангелие» в переводе с греческого означает «Благая Весть». Каково ее содержание? В ней сам Бог оповещает нас, что период недоступности для людей Царства Небесного закончился. И подробно объясняет, что надо делать, чтобы туда войти и обрести вечное блаженство. Это целая жизненная программа, состоящая из двух частей — вспомогательной и основной, в которую надо поверить, и добровольно исполнять. Вспомогательной частью являются данные в Евангелии заповеди, имеющие общую цель — выработать в человеке смирение, кротость и осознание собственной духовной нищеты, необходимость просить подаяние.
Основная часть — это само выпрашивание и получение подаяния, через главное церковное таинство — Причащение. Это то самое рождение свыше, о котором Иисус говорил Никодиму — преображение души по небесной матрице второго Адама, явившейся результатом земного подвига Христа. Родившись, таким образом, заново, душа приобретает качества, позволяющие ей находиться в Царствии Небесном и выполнять там свое назначение.
Таково раскрытие тайны спасения, которое мы воспроизвели с помощью логики и Логоса, опираясь исключительно на материал Священного Писания и не допуская никаких собственных домыслов и предположений.