Главная тема форума в этом году «Объединённые культуры — общие ценности», ваша секция посвящена тому, как традиции работают в современности. В программе — и Арктика, и ревитализация языков, и диалог через наследие. Если выделить одну идею, которая объединяет все эти темы: какое свойство культурного наследия сегодня становится главным ресурсом?
Сегодня культурное наследие трансформируется в динамичный ресурс межкультурного диалога, с его помощью конструируются общие смыслы и транслируются духовно-нравственные ориентиры. Поэтому мы видим общие тренды и в нашей работе по гуманизации Арктики, и в деятельности по сохранению этнокультурной самобытности и языков, по развитию народных художественных промыслов, в развитии общественных инициатив.
Например, в арктическом контексте наследие — это живая система знаний и практик коренных народов, многовековой исторический опыт России в познании и освоении арктического региона. Культурное наследие здесь формируется как ресурс для выстраивания партнёрства между сообществами, наукой и государством: например, традиционные экологические знания помогают принимать решения в условиях климатических изменений, а музейные собрания и различные памятники формируют общую историческую память местного и приезжего населения.
Мы переосмысливаем сохранение языков: это не просто сохранение лексики, а восстановление каналов коммуникации внутри и между сообществами, восстановление живых связей между людьми. Национальные языки — это мощный современный инструмент диалога, с помощью которого передаются ценности, люди обсуждают настоящее и договариваются о будущем через участие.
Диалог через наследие превращает объекты и практики прошлого в предмет обсуждения и объект деятельности разных поколений, этносов, профессиональных и социальных группами. Музей, фестиваль, цифровая платформа — всё это форматы, где традиция перестаёт быть «экспонатом» и становится динамичным процессом обмена опытом и выработки общих решений и ценностей.
Поэтому на Международном форуме объединенных культур, который в 2026 году проходит в логике темы «Объединённые культуры — общие ценности», мы будем обсуждать коммуникативный и объединяющий потенциал культурного наследия, который связывает людей, сообщества и страны, формирует доверие между ними, помогает договариваться и совместно создавать будущее.
В вашей секции важная тема — «Гуманизация Арктики: культурное наследие как ресурс развития». Арктика часто звучит как территория больших проектов, а не локальных сообществ. Как, на ваш взгляд, наследие коренных народов и малых территорий может менять повестку в таких масштабных регионах — и какие практики из локальных инициатив, по вашему опыту, способны вырасти в большие модели сотрудничества?
Культурное наследие способно менять повестку Арктики, потому что оно переводит разговор из регистра «ресурсного освоения» в регистр «человеческого измерения». Арктика действительно чаще всего звучит как территория больших проектов — промышленных, логистических, военно-стратегических. Но без культурной инфраструктуры, без чувства человека о принадлежности и смысловой связи с местом любое освоение превращается в вахтовый метод. Территория без культурной жизни — это, по сути, спецпоселение с неизбежной деградацией. Поэтому гуманизация Арктики — это не дополнение к экономической повестке, а условие её эффективности и устойчивости.
Наследие меняет арктическую повестку, потому что создаёт «якорные смыслы» территорий. Когда мы говорим об арктических музеях, языках коренных народов, традиционных знаниях, речь идёт о формировании образа Арктики как пространства культурного и духовного, формирующего наши идентичности. Например, культурное наследие Арктики по данным Государственного каталога Музейного фонда РФ включает более 47 миллионов экспонатов. Это не «запасники» — это ресурс, который способен изменить восприятие региона инвесторами, туристами, молодёжью, самими жителями.
Работа с наследием позволяет встраивать коренные сообщества в принятие решений.
Традиционные экологические знания коренных народов Арктики — это не экзотика, а работающий инструмент. Они помогают понимать изменения среды, формировать устойчивые практики природопользования, выстраивать партнерство между наукой и локальными сообществами. Когда коренные народы включены в проектирование и программы развития, а не просто «учтены» в нём, повестка смещается от освоения к совместному развитию.
Наследие связывает локальное с глобальным. Арктика — циркумполярный регион. Культурное наследие коренных народов — это естественный мост к международному сотрудничеству: через Арктический совет, через Международное десятилетие языков коренных народов (2022–2032), объявленное ООН, через совместные цифровые платформы и музейные проекты. Опыт показывает: то, что начинается как локальная инициатива, может стать каналом гуманитарной дипломатии.
Несколько конкретных примеров из того, что работает и способно масштабироваться:
- Методика «Мастер-Ученик» для ревитализации языков. Проект «Дети Арктики», реализуемый совместно Институтом языкознания РАН и Центром «Арктические инициативы», создал языковые пары в нескольких регионах — от Магаданской области до Ленинградской области — работающие с вепсским, эвенкийским, эвенским, хантыйским языками. Мультимедийные материалы по итогам размещены в открытом доступе и могут использоваться как методические пособия для новых пар. Проект охватывает 18 языков народов Арктики и распространяется на всю Арктическую зону РФ. Это модель, которая способна стать основой сети по рвитализации языков циркумполярной зоны.
- Арктические музеи как центры развития территорий. Музеи Мурманска, Архангельска, Сыктывкара, Воркуты, Салехарда, Находки, Норильска, Певека, Анадыря — это не просто хранилища, а потенциальные образовательные, туристические и исследовательские хабы. Их модернизация, цифровизация коллекций, создание учебных площадок для студентов и проведение событийных мероприятий — это практики, которые при системном подходе превращаются в культурно-образовательную инфраструктуру всего Заполярья.
- Цифровизация. Проект «Цифровизация языкового и культурного наследия коренных народов Арктики», поддерживаемый Рабочей группой устойчивого развития Арктического совета, создаёт открытую ГИС-карту арктических языков как общедоступный онлайн-ресурс. Это пример того, как локальная работа с конкретным языком может стать частью международной цифровой платформы.
- Арктический познавательный туризм. Локальные инициативы — от этнографических маршрутов до фестивалей и культурных центров коренных народов — способны формировать туристические кластеры, которые работают на два фронта: создают экономику в малых поселениях и транслируют культуру Арктики внешнему миру. «Арктический автобус» — мобильный мультимедийный музей, рассказывающий о народах Арктики — пример того, как локальный культурный продукт может масштабироваться до федерального уровня.
На перечисленных примерах видно, что локальная инициатива становится масштабной моделью, когда отвечает трём условиям — включает носителей культуры как активных участников; создаёт воспроизводимый формат (методику, платформу, маршрут) и связывает локальный опыт с более широкой сетью — межрегиональной, международной, цифровой. Обсуждению этих аспектов будет посвящена панельная дискуссия «Гуманизация Арктики: культурное наследие как ресурс развития» в рамках форума.
Ваша секция завершается темой «От локальных инициатив к глобальному диалогу». В условиях, когда политические каналы бывают ограничены, культурное наследие нередко становится тем языком, который понимают без перевода. Как, на ваш взгляд, локальные культурные практики и проекты могут становиться точкой входа для международного сотрудничества? Есть ли примеры, когда небольшой проект на уровне сообщества перерастал в значимую международную инициативу?
Культурное наследие работает как инфраструктура международного диалога именно потому, что оно говорит на языке, который не требует политического перевода. Песня, ремесло, праздник, кулинарная традиция, музейный предмет — несут понятный человеческий смысл. А когда политические каналы сужаются, именно эти такие неформальные каналы коммуникации становятся каналами доверия.
На треке по культурному наследию мы рассмотрим, как локальная практика становится точкой входа для международного сотрудничества. Практический механизм этого состоит минимум из трёх слагаемых.
Наличие общего смыслового поля. Когда люди из разных стран работают с одним и тем же культурным объектом, они начинают разговор не с разногласий, а с того, что их объединяет. Культурное наследие нейтрально и даёт повод для разговора.
Инициатива должна быть способна масштабироваться и быть упакована в методику, платформу или модель, которую можно повторить в других обстоятельствах, то есть обладать воспроизводимым форматом. Просто «хорошая локальная практика» останется локальной, если из неё не выделен переносимый принцип.
Локальный проект должен находить партнёрскую сеть. Это может быть международная организация, профессиональное сообщество или двусторонний культурный обмен, цифровой формат.
Например, Фонд им. Миклухо-Маклая развивался от экспедиции к гуманитарной дипломатии. Этот показательный пример будет представлен в рамках трека лекцией. В 2017 году небольшой командой из восьми человек была организована научно-исследовательская экспедиция на Берег Маклая в Папуа-Новую Гвинею — по следам путешественника XIX века. Это был локальный, просветительский проект: собрать устные предания, снять документальный фильм, пополнить музейные коллекции. Но за несколько лет инициатива выросла в систему гуманитарных связей между Россией и государствами Южно-Тихоокеанского региона: открытие российского культурного центра в Порт-Морсби (впервые в истории двусторонних отношений), организация культурной программы на полях саммита АТЭС, проведение «Дней российской культуры в Папуа-Новой Гвинее», создание Ассоциации исследователей Южно-Тихоокеанского региона, работа по реституции. На ПМЭФ Фонд выступал как признанный партнер гуманитарной дипломатии, предлагая обсуждение научных связей как драйвер новых бизнес-проектов.
Деятельность Фонда объединяет важные условия: опора на подлинное участие конкретного сообщества, воспроизводимый формат и подключение к международной сети партнёрства.
Именно об этом будет лекция-презентация «От локальных инициатив к глобальному диалогу» в программе секции, которую представит на форуме Н.Н. Миклухо-Маклай, директор Фонда им. Миклухо-Маклая, президент Ассоциации исследователей Южно-Тихоокеанского региона, научный сотрудник Института востоковедения РАН. Речь пойдет о «потенциале использования научного и культурного наследия как ресурса доверия и диалога, способствующего решению внешнеполитических задач, трансляции интересов через нейтральные форматы».
