Ноопатия как познание себя

Олег Севрюков. Созерцание. Семь ступенек к самопознанию. – М.: У Никитских ворот, 2024. – 48 с.

Олег Севрюков написал философскую книгу. Сразу хочу сказать, что знал давно: Севрюков – человек смелый и неординарный, но что он решится на такой эксперимент – не ожидал. Эксперимент я считаю удачным. Перед нами – интеллектуальный продукт, представляющий собой смесь личных наблюдений, лингвистических замет и собственных глубоких размышлений.

Автор отталкивается от расхожего выражения «движение мысли» и начинает изучать его настоящее значение, задаваясь вопросом: как же двигается мысль, если она не материальна? Как можно объяснить этот феномен? Построения Севрюкова непросты, как и сама задача объяснить то, что прежде существовало на интуитивно бесспорном уровне. Постепенно Севрюков вводит свои понятия, определяет те точки, на которые он в своих рассуждениях опирается. Ключевое – глаза человека и тот факт, что сами мы можем видеть свои глаза лишь в зеркало и именно по их изменениям давать знак в мир, куда движется мысль, какие вообще изменения происходят в нашей иррациональной сфере.

Метод Севрюкова состоит в том, чтобы постоянно задавать вопросы там, где смыслы стали банальностью или вовсе утратились. «И тут возникает, растёт и захватывает меня крамольная мысль: а может быть, глаза – это не зеркало души? Коли они отражают нечто потаённое, нематериально-скрытое, то происходит подмена смыслов?»

Севрюков доказывает нам, что самопознание человека происходит через самосозерцание, поскольку свой взгляд он видит только в зеркале. А глаза – это самая живая наша часть, единственное, что постоянно меняется и движется. Я бы назвал такой подход ноопатией – осознанием себя через зрение, через наблюдение за глазами. Но где здесь правда, а где иллюзия? Особенно с учётом того, что мы видим правый глаз как левый и наоборот… Обо всём этом читайте в книге Севрюкова. Автор ничего не навязывает, но побуждает нас размышлять вместе с ним. И это сильная сторона книги. Так, он рекомендует чаще смотреть в глаза другим людям, поскольку вы сможете «прочесть то, что никогда не прочтёте, «бодая» зеркало в попытке заглянуть в свою же душу! Ответный взгляд будет для вас мерилом собственного внутреннего бытия».

Книга состоит из семи частей, каждую из которых автор позиционирует как ступень к самопознанию. Вторая глава посвящена дружбе: её Севрюков видит как нить между двумя людьми, смысл которой только в том, что она не рвётся. Порвалась – и смысл пропал. И тут его размышления интересны и убедительны. Он анализирует то, как возникают связи, из-за чего рвутся, утверждая, что причина чаще всего внутри, а не вовне.

Размышляя о чувственной стороне жизни, Севрюков уделяет большое внимание запахам. Он полагает, что запах, как воспоминание, порождает цепочку чувств и меняет настроение человека. Выстраивается целая теория первичности запахов, крайне занимательная, где запах – не «от чего-то», а отдельное явление, то, что существовало до нас и будет существовать после нас. «Кто знает, может быть, они состоят из неких «первоэлементов», из которых сложено всё их многообразие?»

Добросовестны и масштабны размышления Севрюкова о времени. Конечно, тут он концентрирует весь свой поэтический опыт, констатируя слабость рациональной математической теории времени. Здесь он продолжает рассуждения многих мыслителей и доводит их до некоторых выводов, отталкиваясь от лежащих на поверхности устоявшихся словесных конструкций: «А как вам нравится такое – мгновение обратилось в вечность? Что это – простая игра ума или управление внутренним временем?»

Не трудно догадаться, что такие категории, как «слово» и «мысль», занимают в теории Севрюкова значимое место. О словах он размышляет как о форме познания себя через реакцию на другого; слово, ни к кому не обращённое, теряет смысл. Слово, созревшее внутри, имеет значение только как часть внутреннего монолога, как подготовка к высказыванию. Говоря о мысли, Севрюков акцентирует внимание на связи души и мыслительного процесса. Несомненно, в этой главе он не мог не коснуться темы искусственного интеллекта. Для него это факт изгнания души из мысли, факт не просто тревожный, но – апокалиптический. «Когда мы окончательно изгоним душу из пространства человеческой мысли? Да здравствует неодушевлённый беспристрастный интеллект? А ведь Человек по определению не может быть беспристрастным!» А в последней главе «Зазеркалья» автор возвращается к темам начала книги, говоря о познании себя через взгляд в зеркало. Но в этой части он предстаёт перед нами ещё более умудрённым, прошедшим через все ступени, по которым он предлагает пройти и нам. Книгу можно воспринимать и как пособие, и как повод для спора, и как причину вновь переосмыслить себя. Для её чтения нужна духовная работа. А всякая духовная работа в итоге душеспасительна.